有个时候，迦旃延尊者住在阿槃提国的拘留欢喜山中，有一天，诃梨迪迦尼来到迦旃延尊者的住处，他与迦旃延尊者互相问候后，就在一旁坐下，他对迦旃延尊者说：“尊者！世尊在《摩犍提所问而说义品经》中说到：

「牟尼无家无住处，

    无绝近习于聚落。

    以空诸欲无希望，

    何不与人事诤论。」

我反复的阅读都没有办法弄明白他说的意思，尊者，应该如何去理解世尊说的这段偈语呢？请您为我解说。”

诃梨迪迦尼！什么是无家无住处呢？就是对于色界、感受界、念想界、行为界的欲望、贪求、喜欢、渴爱、攀附、束缚、获取、依恋、执着、烦恼的潜在趋势，这些贪爱、喜怒哀乐等等的烦恼，已经彻底的除灭、舍断，就如同被连根拔起，又被节节砍断的多罗树那样，已经无法再生根发芽，已经无法再继续的生长，已经完全灭尽，未来已经不复存在，这些烦恼和痛苦不会再次的生起，也已经完全彻底的灭尽，这样就叫做「无家无住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「有住处」呢？就是被物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想束缚捆绑；被物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想影响无法管束好自己的行为、言语、念想，被这些事物影响胡作非为、胡思乱想。这就是「有住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「无住处」呢？就是物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想的束缚捆绑已经完全被解除、舍断。物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想无法影响到自己的行为、言语、念想，能够管束好自己的行为、言语、念想，不会胡作非为，不会胡思乱想，能够安住在清净的境界之中。对物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想的执着和挂念已经完全舍断、除灭、灭尽，就如同被连根拔起，又被节节砍断的多罗树那样，已经无法再生根发芽，已经无法再继续的生长，已经完全灭尽，未来已经不复存在。物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）念想、思想的束缚捆绑已经完全被解除、舍断；行为、言语、念想已经不会再肆意妄为，不会再胡思乱想，不会再胡作非为，能够一直安住在清净的境界之中。这就是如来所说的「无住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「近习于聚落」？就是除了中午到乡村或是城镇化缘饭食，为世间人随缘说法外，其他时间还经常与世间人来往、交往、接触。与世间人的人际交往非常的频繁。介入、干涉世间人的生活，与他们同欢乐，与他们同忧愁，在他们快乐的时候跟着他们快乐，在他们痛苦的时候跟着他们痛苦。介入、干涉世间人的家庭事务、工作事务、学习事务；介入、干涉世间人在世间的一切事务和义务，诃梨迪迦尼！这就是「近习于聚落」。

诃梨迪迦尼！什么是「无绝近习于聚落」？就是除了中午到乡村或是城镇化缘饭食，为世间人随缘说法外，其他时间不与世间人来往、交往、接触。远离人际交往，不介入、不干涉世间人的生活，不与他们同欢乐，不与他们同忧愁，不在他们快乐的时候跟着他们快乐，不在他们痛苦的时候跟着他们痛苦；不介入、不干涉他们的家庭事务、工作事务、学习事务；不介入、不干涉他们在世间的一切事务和义务，诃梨迪迦尼！这就是「无绝近习于聚落」。

诃梨迪迦尼！什么是有「诸欲」？就是某一个人他没有除灭对世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪求、欲望、情爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱；他没有离贪、离欲、离情爱、离渴望、离热爱、离渴爱、离贪爱，仍然执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。那么他就是有很多欲望的人，那么他就是有「诸欲」的人。

诃梨迪迦尼！什么是「空诸欲」？就是某一个人他除灭了对世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪求、欲望、情爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱；他已经离贪、离欲、离情爱、离渴望、离热爱、离渴爱、离贪爱，不会再执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。那么他就是除灭欲望、灭尽欲望的人，那么他就是「空诸欲」的人。

诃梨迪迦尼！什么是「希望」？就是某一个人这样的想：「希望我以后或者未来世，还能够拥有这些物质事物，还能拥有让我自己满意的物质身体；希望我的以后或未来世，还能有这些让我满意的感受、念想、行为、认识、分别、判断。」诃梨迪迦尼！对以后未来还怀着期待、期望，这个就是「希望」。

诃梨迪迦尼！什么是「无希望」？就是某一个人，他不会这样的想：「希望我以后或者未来世，还能够拥有这些物质事物，还能拥有让我自己满意的物质身体；希望我的以后或未来世，还能有这些让我满意的感受、念想、行为、认识、分别、判断。」甚至于他内心中都不会生起期待、期盼的念想，诃梨迪迦尼！对以后未来不怀有期待、期望，这个就是「无希望」。

诃梨迪迦尼！什么是「与人事诤论」？就是某个人他与别人争论：「你根本不明白如来的正法是什么，你根本不明白如来制定的戒律是什么；我知道如来的正法是什么，我知道如来制定的戒律是什么。你对如来的正法和戒律什么都不知道，简直一窍不通。你现在知道的这些法根本就不是如来的正法，你知道的这些戒律也不是如来制定的戒律，你根本就不是如来的弟子，你的错误修行只能让你走上邪道，而我按如来的正法去修行一定能走上解脱的正道；你不应该这样说法，你应该先说这个法，再说那个法，你说颠倒了；我说的才是正确的，你在乱说，你说错了；你现在自认为熟练掌握的修行方法，实际上是错误的，是颠倒的，你应该按我说的方法去修行，我说的法才是完全正确的；你说的法早就被证明是不合乎修行实践的，早就被证明是不可行的，你还在我面前大言不惭的吹嘘这个法，你还在这里巧言令色的诡辩，你还想挽回败局，还想拯救你那个已经被无数人抛弃、丢弃的法，真是太可笑了；你已经无法回答我的问题了，你已经被我打败了，你如果有本事的话，请用你认为最有说服力的法来拆解我刚才说的正法，随便你怎么说都可以，前提是你做的到的话，我想你多半也无计可施了吧，你赶快滚下讲坛吧，不要在这里丢人现眼了。」诃梨迪迦尼！一旦与人产生了争论、争辩、争斗，一旦与人比试高下、优劣，有了争斗的心，就是「与人事诤论」。

诃梨迪迦尼！什么是「不与人事诤论」？就是不与任何的世间人比试、比较各种修行方法的高下、优劣，不去指责别人的修行方法，也不去抬高自己的修行方法，只是平心静气的去讲解弘扬如来的正法，别人对自己诽谤、指责也不在意，也不去与别人争论、争辩、争斗，没有了争斗的心，就是「不与人事诤论」。

诃梨迪迦尼！这就是世尊在《摩犍提所问而说义品经》中说到的：

「牟尼无家无住处，

    无绝近习于聚落。

    以空诸欲无希望，

    何不与人事诤论。」

偈语的详细的法义，你应该这样的去理解世尊偈语的意思。”

迦旃延尊者说法后，诃梨迪迦尼顶礼迦旃延尊者，随喜赞叹迦旃延尊者说法的无量功德，并按着迦旃延尊者所说的法去修行。