第七百五十二章 保护好自己,保护好别人


第七百五十二章 保护好自己,保护好别人

有个时候,佛陀住在孙巴国一个名叫私达迦的城镇里,有一天,佛陀对出家弟子们说:“比丘们(出家人),过去有一位杂耍艺人旃陀罗对他的徒弟迷勒迦说:「迷勒迦,我拿着竹竿,你从我的肩膀上攀登到竹竿的顶端上。」

迷勒迦回答:「好的,老师,我等下就登到竹竿的顶上去。」

旃陀罗说:「迷勒迦,你抓住竹竿往上爬的时候,要小心一点,你要注意下面拿竹竿的我,你要保持好平衡,只要你往上爬的时候,谨慎小心、保持平衡,你就能保护好在下面拿竹竿的我,你保护好了我的安全,我也可以在你下面握紧竹竿,让竹竿不怎么晃动,这样我也可以保护好你的安全。这样我们两个人就可以互相支持、支撑,互相守护、保护。你在竹竿上表演各种高难度动作,我在下面紧握竹竿,让竹竿不晃动,保持你的平衡。观看节目的大众就会为我们精湛的表演喝彩,他们就会打赏我们,我们就能获得丰厚的收入,等表演完毕后,你再从竹竿上下来。」

迷勒迦说:「老师,我爬竹竿的时候会小心谨慎的,我攀登竹竿的时候,保持好平衡,动作小一点,不让竹竿晃动,这样你在下面抓握竹竿也不会那么费力,我这样小心翼翼的保护好了自己,也就是保护好了你。当然老师,你在我下面握竹竿的时候,也要注意紧紧的抓住竹竿,不让它大范围的晃动,这样你就保护好了你自己,你保护好了自己,就是保护好了我的安全。这样我在竹竿上表演各种高难度动作,博得观众的喝彩,他们就会奖赏我们,我们就能挣到很多钱,等表演结束后,我再从竹竿上下来。」

比丘们,正如弟子迷勒迦对他的老师旃陀罗所说:「我保护好了自己,就是保护好了你;你保护好了自己,就是保护好了我」。同样的,比丘们,修习四念住就能「保护好自己」(四念住解释,见第七百三十五章),当你们保护好自己的时候,就能「保护好其他人」。

比丘们,为什么保护好了自己,就能保护好其他人呢?因为当你们修习四念住的时候(四念住解释,见第七百三十五章),就不会去做恶行,就不会说恶言,就不会生恶念,这样你们就能管束好自己的行为、言语、念想不做恶事,既然没有去做恶事,那就不会伤害到别人,就不会损害别人的利益。没有伤害别人,没有损害别人的利益,别人也不会报复,别人也不会伤害你们,损害你们的利益。这是由内到外的保护,由管束好自己的行为、言语、念想不做恶事而让别人不生怨恨、愤怒,这样就不会激起别人的报复行为,别人就不会伤害自己,损害自己的利益。这样就能在保护好自己的同时也保护好别人。

也就是说:修行四念住管束好自己的行为、言语、念想不做恶事,这样就不会伤害到别人,这样就不会损害别人的利益,这就是保护好了别人。别人没有受到伤害,别人的利益没有受到损害,也就不会来报复,伤害自己了,也不会来损害自己的利益了,这样也就保护好了自己。

比丘们,如来说:「当保护好自己的时候,就保护好了其他人;当管束好自己的行为、言语、念想不做恶事的时候,就保护好了自己,就保护好了别人,因为不做恶行,不说恶言,不生恶念就不会伤害别人,就不会损害别人的利益,别人没有受到伤害,别人的利益没有受到损害也不会报复性的伤害自己,损害自己的利益了。这样在保护好自己的同时,也保护好了别人。」

比丘们,修行四念住(四念住解释,见第七百三十五章),经常修习四念住就能保护好自己,就能保护好别人。

比丘们,同样的,保护好了别人,也就是保护好了自己。为什么这样说呢?对于别人施加给自己的各种不如意的言行,忍辱负重、胸襟开阔、不追究、不报复;没有伤害别人的行为、言语、念想,没有损害别人利益的行为、言语、念想,对别人包容,不伤害、不加害。对世间一切的人或众生充满四无量心。

什么是四无量心?就是用无量无边的慈、悲、喜、舍,这四种心充满、布满世间。

什么是「慈」呢?「慈」是慈爱的意思,给世间人或众生带来安宁快乐,慈爱世间人,慈爱一切众生(众生解释,见第三百八十八章)。

什么是「悲」呢?「悲」是怜悯、同情的意思,帮助、救济陷入困难的世间人或众生,拔出世间人或众生的烦恼和痛苦,悲悯、怜悯世间人,悲悯、怜悯慈爱一切众生(众生解释,见第三百八十八章)。

什么是「喜」呢?「喜」是拨除他人烦恼和痛苦,帮助他人解决问题、困难,让他人离苦得乐时,自己生起的喜悦、欢喜。获悉、得知他人离苦得乐而生起的喜悦、欢喜。利他生起的喜悦,救济他人生起的喜悦,关爱他人生起的喜悦。让世间人离苦得乐生起的喜悦,让一切众生离苦得乐生起的喜悦。

什么是「舍」呢?「舍」就是不执着和挂念世间的任何事物事情,由此内心进入平静、宁静、清净的境界之中。给世间人或众生带来平静、宁静、安宁、清净,让世间人的内心平静、宁静、清净,让一切众生的内心平静、宁静、清净。

用无量无边的慈爱、怜悯、利他喜悦、平静清净的心充满、布满世间,四无量心又被称为四等心。

比丘们,这是由外到内的保护,由不计较别人对自己施加的不如意行为、言语、念想,由不追究、不报复、不伤害别人,由包容别人,对世间一切的人或众生充满四无量心而让自己熄灭、平息、灭尽怨恨、愤怒、仇恨等等烦恼和痛苦,当自己熄灭、平息、灭尽怨恨、愤怒、仇恨等等烦恼和痛苦的时候,别人也不会受到伤害了,别人也不会再次陷入怨恨、愤怒、仇恨的陷阱之中了,自己相当于同时熄灭了自己与别人的怨恨、愤怒、仇恨,因为自己不由别人对自己不利的言行生起怨恨、愤怒、仇恨,就不会生起报复性的言行,这样别人也不会由于受到伤害而继续的对自己施加不善的言行,如此怨恨、愤怒、仇恨就不会在自己和别人的内心中循环往复的生起,那么自己与别人就同时从怨恨、愤怒、仇恨的轮回中解脱了出来,所谓怨恨、愤怒、仇恨的轮回就是怨恨、愤怒、仇恨循环往复的生起又熄灭,没有穷尽。

这样自己就成为了自己与别人的良医,自己就治好了自己与别人的怨恨、愤怒、仇恨疾病。

比丘们,修习四念住是由内到外的保护,而不计较别人对自己的言行是由外到内的保护。这个内外之分是所指的对象不同,四念住是由自己的内心生起,对象在内心,不计较别人的言行是由不在乎别人的言行生起,对象在别人的言行。不管是由内到外的保护,还是由外到内的保护,都能熄灭、平息、灭尽自己与别人的烦恼和痛苦。

因此比丘们,你们要修习四念住,你们要经常去修习四念住,这样你们就能在保护好自己的同时保护好别人。

当然你们也要不计较别人对自己的言行,这样你们也能在保护好别人的同时保护好自己。

比丘们,如来在这里提醒你们:「修习由内到外的四念住,或是修习由外到内不计较别人对自己言行的修行方法,都能熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦,证悟解脱果位,从生死轮回中彻底的解脱出来(生死轮回解释,见第五百七十八章),最终进入没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想的涅槃清净境界之中。

也就是修习四念住,修习不计较别人对自己言行的修行方法,修习这两种方法中的任意一种修行方法都能灭尽烦恼和痛苦,证悟解脱的果位,最终进入涅槃的境界之中。」

比丘们,这就是「保护好了自己就保护好了别人」;「保护好了别人就保护好了自己的」法义。”

佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。