第八百四十五章 修习四正勤灭尽五种上分结


第八百四十五章 修习四正勤灭尽五种上分结

有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,佛陀对出家弟子们说:“比丘们(出家人),有五种上分结,什么是上分结呢?就是陷入色界、无色界中生起的烦恼,为什么会称为「上」呢?因为色界、无色界的境界在欲界之上(界、欲界、色界、无色界解释,见第六百五十七章),色界、无色界所处的境界比欲界的境界高,所以要用「上」来形容。

有哪五种上分结呢?有色贪、无色贪、慢、掉举、无明,这五种上分结。

什么是色贪呢?执着物质事物,贪爱物质事物,由物质事物生起贪欲、渴爱,这就叫做色贪。

什么是无色贪呢?执着无色界中由禅定产生的清净境界,贪爱无色界中由禅定产生的清净境界,对无色界中由禅定产生的清净境界生起贪欲、渴爱,就叫做无色贪。

什么是禅定呢?就是内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上,让内心平静、安宁、清净,让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想,让内心安住在单个、纯一的清净境界之中,这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」,让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想,让内心平静、安宁、清净,安住在单个、纯一的清净境界之中,就叫做「定」。

什么是「慢」呢?「慢」就是对自己的执着。

不比别人好,不比别人强,不比别人优秀却认为自己比别人好,比别人强,比别人优秀就叫「过慢」;

比别人好,比别人强,比别人优秀,但是骄傲自大就叫「慢过慢」;

执着和挂念物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,认为「我」就是由物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断构成的,认为「我」就是物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,认为「我」拥有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,然而实际上物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远拥有,是由各种条件生起的。物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件就会生起、出现、发展,物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件也会衰败、消退、灭没,无法随着时间的推移,保持完全相同的状态。没有永恒保持不变、永远存在的「我」。这个「我」是随着各种条件变化的。执着和挂念物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,认为物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是「我」,认为「我」拥有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,就叫做「我慢」。

没有灭尽一切的烦恼和痛苦,没有证悟解脱的果位,没有进入涅槃的清净境界,却自认为已经灭尽一切的烦恼和痛苦,已经证悟解脱的果位,已经进入涅槃的清净境界,就叫做「增上慢」。

比别人好,比别人强,比别人优秀,比别人尊贵,却认为自己比别人差,比别人弱,比别人低劣,比别人卑微,就叫做「卑慢」。

自己的道德不高尚,品行不高洁,却自认为自己道德高尚,品行高洁,就叫做「邪慢」。

什么是掉举呢?就是心浮气躁,内心混乱、散乱、胡思乱想。

什么是无明呢?就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的,不明白痛苦的根源是贪爱,不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱,不明白要灭尽贪爱就要修习八正道(八正道解释,见第五百八十九章),不明白苦集灭道四圣谛,没有真实的智慧,沉迷于各种欲望之中,被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。简单的说:无明就是无智、无知,不明白善法、正法、解脱法,没有开启智慧。

比丘们,这就是色贪、无色贪、慢、掉举、无明,这五种上分结的法义。

比丘们,为了直接体会和领悟五种「上分结」,为了彻底完全的明白和理解五种「上分结」,为了舍离、除灭、灭尽五种「上分结」,就应该去修习四正勤,是哪四种正勤呢?

为了让还没有生起的恶法不再生起而持之以恒、坚持不懈的修行;

为了让已经生起的恶法断除、灭尽而持之以恒、坚持不懈的修行;

为了让还没有生起的善法生起而持之以恒、坚持不懈的修行;

为了让已经生起的善法保持、增长、扩大、圆满而持之以恒、坚持不懈的修行。

比丘们,这就是四正勤,简单的说四正勤就是:持之以恒、坚持不懈的修行,以此让没有生起的恶法不再生起,让已经生起的恶法断除、灭尽,让没有生起的善法生起,让已经生起的善法保持、增长、扩大、圆满。

比丘们,修习四正勤就能直接体会和领悟五种「上分结」,修习四正勤就能彻底完全的明白和理解五种「上分结」,修习四正勤就能舍离、除灭、灭尽五种「上分结」。

比丘们,你们要修习四正勤,这样你们就能直接体会和领悟五种「上分结」,这样你们就能彻底完全的明白和理解五种「上分结」,这样你们就能舍离、除灭、灭尽五种「上分结」,最终让自己进入清净涅槃的境界,这就是如来今天对你们的教导。”

佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。