第九百零五章 喝酒会投生到什么地方?


第九百零五章 喝酒会投生到什么地方?

有个时候,佛陀住在迦毗罗卫城的尼拘律园之中,那时,有一个名叫色勒那尼的释迦族人过世了,佛陀根据他生前的修行状态,就预见色勒那尼已经证悟了入流果(入流果解释,见第七百九十二章),就说:色勒那尼不会投生到到恶道、不幸、受苦的地方去,就说:色勒那尼一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

佛陀预言色勒那尼死后的去处后,一些释迦族人就不满意了,他们聚在一起谈论关于色勒那尼的事情,他们中的有些人甚至开始讥讽和诽谤佛陀了,这些人说:“色勒那尼怎么可能证悟入流果呢?这个人没有戒酒,他经常饮酒,这样的人怎么可能证悟入流果!世尊是不是年纪大了,老年痴呆了?还是收了色勒那尼什么好处,居然说色勒那尼死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去,还说他一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

我一想起色勒那尼喝醉酒,醉醺醺的样子,就知道他根本就没有好好的修行,他这样薄弱的修为,怎么可能证悟入流果。所以我说呀,你们如果想要证悟果位就多去世尊那里,去的次数多了,就算你们是个混蛋、恶棍、白痴都可以被世尊说成是已经证悟果位的圣者。”

摩诃男听到这些讥讽和诽谤佛陀的言语后,就对这些人说:“诸位,与其在这里谈论色勒那尼的事情,还不如到世尊那里去问个明白,你们认为自己如此的有道理,就当面去问世尊嘛。看看世尊到底是用什么标准来预见色勒那尼证悟入流果的。这样不是既可以解除你们心中的疑惑,又可以多一个权威的人士来解答你们的问题吗?何乐而不为呢?”

这些人说:“摩诃男,我们可以去,谁去问世尊这个敏感的问题呢?反正我们不会去问世尊这个问题。”

摩诃男说:“诸位,我来问世尊这些问题,你们一起随我到世尊那里去就可以了,看看世尊是如何看待这些问题的,看看世尊会怎么的解答这些问题。”

这些人点头同意了摩诃男的建议,于是他们就来到了佛陀的住所,他们顶礼佛陀后,就在一旁坐下,摩诃男对佛陀说:“世尊,我现在心中有个疑惑,想要请问世尊,恭请世尊您为我解答。”

佛陀说:“摩诃男,你有什么疑惑,现在就告诉如来吧。”

摩诃男说:“世尊,您之前预言色勒那尼证悟了入流果,您说他死后不会投生到到恶道、不幸、受苦的地方去,您说他一定能够最终开启完全的智慧到达涅槃的彼岸。世尊,您确定您说这些话的时候,您的头脑是清醒的,不是因为其他的原因导致您说这些言语的?”

佛陀说:“摩诃男,如来说这些言语的时候,很清醒!这些话,也确实是如来所说的。”

摩诃男说:“世尊,那我就有点不明白了,色勒那尼这个人,我们大家都知道,他喜欢喝酒,他经常喝的醉醺醺的,这样的人,他的修行会很好吗?这样的人他的修为会很高吗?为什么他这样的人能够证悟入流果。世尊,您能为我解答一下吗?我现在很疑惑。”

佛陀说:“摩诃男,色勒那尼生前做过什么恶行,说过什么恶言吗?”

摩诃男说:“世尊,这到没有,色勒那尼喜欢自己在家里喝酒,喝完酒他就呼呼大睡。”

佛陀说:“摩诃男,色勒那尼做过什么伤害别人的事情吗?”

摩诃男说:“世尊,色勒那尼除了喜欢喝酒外,好像也没有做过什么伤害别人的事情。”

佛陀说:“摩诃男,色勒那尼已经皈依了佛,皈依了法,皈依了僧团,他是已经皈依了三宝的优婆塞(优婆塞解释:没有出家,尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士)。

他曾经对如来说:「世尊,我最大的爱好就是喝酒,不想在皈依三宝后就戒酒。」

如来对他说:「色勒那尼,喝酒,可以,不过你以后在家里面喝酒,不要到外面去喝酒,因为喝醉酒,头脑会不清楚,可能会出事情。在家里喝酒的时候,要有家人陪伴,这样你如果喝醉酒了,家人能够帮助到你,当然陪伴你的家人不要喝酒,陪伴你的家人要有搀扶你的力量。

另外,色勒那尼既然你已经皈依了三宝,就要受持好如来制定的戒律。

色勒那尼,对于在家修行居士来说,修行好七种善法,就是受持好了戒律(七种善法解释,见第八百九十五章)。

色勒那尼,七种善法简单的说就是:不杀生害命,不偷盗抄袭,不与妻子之外的女子发生不正当的男女关系(或者不与丈夫之外的男子发生不正当的男女关系),不说假话欺骗人,不挑拨离间破坏别人和睦的关系,不说粗暴恶毒的言语,不说无礼淫秽、不正经、浮夸、轻浮、无意义的言语,这七种善法。

色勒那尼,你还要生起四种坚固的信心(四种坚固的信心解释,见第八百九十五章)。

色勒那尼,四种坚固的信心简单的说就是:对如来,对如来所说的法,对如来的出家弟子们,对如来所制定的戒律都生起坚固的信心。

色勒那尼你皈依了佛法僧三宝,就要修习七种善法,生起四种坚固的信心,这样你就能够证悟入流果,你就不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去,你就一定能够最终开启完全的智慧到达涅槃的彼岸。

因为修习七种善法,生起四种坚固的信心,你就不会去做恶行,说恶言,生恶念,既然没有生起恶行、恶言、恶念,就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

修习七种善法,生起四种坚固的信心,你就会去做善行,说善言,生善念,既然生起了善行、善言、善念,就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。」

摩诃男,色勒那尼皈依了佛法僧三宝,修习七种善法,生起了四种坚固的信心,他生前没有做恶行,没有说恶言,没有生恶念,他死后会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去吗(地狱、畜生、饿鬼解释,见第九百零一章)?他死后会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去吗?”

摩诃男说:“世尊,如果色勒那尼修习七种善法,生起了四种坚固的信心,他死后根本不可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去,他根本不可能投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。

世尊,请您原谅我刚才用语的不敬。”

佛陀说:“摩诃男,那些已经皈依佛法僧三宝,已经持之以恒、坚持不懈修习七种善法,生起四种坚固信心的优婆塞、优婆夷(优婆塞解释:没有出家,尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士;优婆夷解释:没有出家,尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士),他们是能够证悟入流果的,他们是不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去的,他们一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

摩诃男,如果某个圣弟子对如来,对如来所说的法,对比丘僧众(比丘僧众解释:佛陀出家弟子们聚集的僧团),对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心,他由此立刻、快速的开启了解脱的智慧,并用已经开启的解脱智慧灭尽了一切的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦,获得了完全的解脱,那么这个圣弟子就证悟了阿罗汉果位,他就能在今生、这一世就进入没有烦恼和痛苦的心解脱、慧解脱境界(心解脱、慧解脱解释,见第七百九十八章),他就从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来了(地狱、畜生、饿鬼解释,见第九百零一章),他就从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来了。

摩诃男,如果某个圣弟子对如来,对如来所说的法,对比丘僧众,对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心,他由此立刻、快速的开启了解脱的智慧,并用已经开启的解脱智慧熄灭、平息了一些、部分的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦,他还没有完全灭尽烦恼和痛苦,他还没有获得完全的解脱,但是他已经灭尽了五下分结(五下分结解释,见第六百五十七章),那么他死后就能投生在天界之中,他就能在天界中继续的修行最终进入涅槃的境界(天界解释,见第四百四十一章)。他证悟了不还果(不还果解释,见第七百九十二章),不会再投生到欲界,什么是欲界呢?也就是还有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官欲望有情众生居住的地方(众生解释,见第三百八十八章)。不再投生到欲界,因此被称为不还果。摩诃男,这个圣弟子,他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来,他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男,如果某个圣弟子对如来,对如来所说的法,对比丘僧众,对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心,他没有立刻、快速的开启解脱的智慧,没有完全灭尽烦恼和痛苦,没有获得完全的解脱,但是他已经灭尽了三结,他的贪欲、渴爱、不如意、反感、怨恨、愤怒、无智愚痴、沉迷烦恼已经非常的细微、薄弱、轻微了,他已经证悟了一来果(一来果解释,见第七百九十二章),他会再来人间投生一次,就能灭尽一切的烦恼和痛苦,从生死轮回中永远的解脱出来(生死轮回解释,见第五百七十八章),进入最终的涅槃境界。摩诃男,这个圣弟子,他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来,他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

什么是三结呢?就是身见、戒取、疑,这三种束缚捆绑。

什么是身见呢?就是执着有永远存在、永恒不变的「我」,对「我」执着挂念。由执着「我」生起各种见解、思想、念想。简单的说身见就是:对「自我」的执着和挂念。

什么是戒取呢?执着坚持对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌,比如不穿衣服裸露身体,以为这样就能获得解脱;不吃饭、饿自己以为这样就能获得解脱;早晚用恒河水洗澡,以为这样就能获得解脱;学习动物的各种行为以为这样就能获得解脱;用各种苦行来折磨、摧残自己的身体,以为这样就能获得解脱等等,这些就是对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌。简单的说戒取就是:执着坚持对修行解脱毫无帮助,毫无意义的禁戒、禁忌。

什么是「疑」呢?就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信,对佛法僧三宝怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。简单的说「疑」就是:对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。

摩诃男,如果某个圣弟子对如来,对如来所说的法,对比丘僧众,对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心,他没有立刻、快速的开启解脱的智慧,没有完全灭尽烦恼和痛苦,没有获得完全的解脱,但是他已经灭尽了三结,他已经证悟了入流果(入流果解释,见第七百九十二章),他不会下堕到恶道、不幸的地方去,他不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,他一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。摩诃男,这个圣弟子,他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来,他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男,如果某个圣弟子还没有完全对如来,对如来所说的法,对比丘僧众,对如来所制定的戒律,生起坚固的信心,他没有立刻、快速的开启解脱的智慧,没有完全灭尽烦恼和痛苦,没有获得完全的解脱,但是他已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根(信根、精进根、念根、慧根解释,见第八百一十九章),随着他修行的深入,他会逐渐的明白如来所说善法、正法、解脱法的法义,并在他自己的认真思考中,在他自己的深思中,逐渐的开启解脱的智慧,接受如来所说的善法、正法、解脱法。摩诃男,这个圣弟子,他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来,他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男,如果某个圣弟子还没有完全对如来,对如来所说的法,对比丘僧众,对如来所制定的戒律,生起坚固的信心,他没有立刻、快速的开启解脱的智慧,没有完全灭尽烦恼和痛苦,没有获得完全的解脱,但是他已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根(信根、精进根、念根、慧根解释,见第八百一十九章),他对如来有足够的信心,他非常的尊敬、敬仰、爱戴如来。摩诃男,这个圣弟子,他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来,他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男,世间任何的人或众生(众生解释,见第三百八十八章),如果他们能够分辨什么是善行与恶行,什么是善言与恶言,什么是善念与恶念,什么是善法、正法、解脱法与恶法、邪法、束缚法。

他们能够根除恶法、邪法、束缚法,灭尽恶行、恶言、恶念,他们能够修习善法、正法、解脱法,生起善行、善言、善念。

他们能够持之以恒、坚持不懈的修行,以此让没有生起的恶法不再生起,让已经生起的恶法断除、灭尽,让没有生起的善法生起,让已经生起的善法保持、增长、扩大、圆满。

那么如来也会说:这些世间人或众生证悟了入流果,他们不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去,他们一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

更何况释迦族人色勒那尼已经皈依了佛法僧三宝,他已经修习了七种善法,已经生起了四种坚固的信心,他确实已经持之以恒、坚持不懈的按如来所说的法去学习过了,去修行过了。至于他喝酒的行为,并没有伤害到别人,也没有让他生起恶行、恶言、恶念。如来预见说他证悟了入流果,死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去,并且一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸,又有什么不正确呢?”

佛陀说法后,摩诃男和听法的大众再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。