有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，有一个姓婆蹉的外教修行人，来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，这个姓婆蹉的修行人对佛陀说：“乔达摩（佛陀），为什么世间的人会生起这些见解呢？是什么见解呢？就是：「世间是永远存在的」，「世间无法永远存在」，「世间是有边界的」，「世间是无边无界的」，「生命就是身体，灵魂就是身体」，「生命与身体是不相同的，灵魂与身体是两个完全不相同的事物」，「生命与身体是一体的，是不可分割的，灵魂与身体是一体的，是不可分割的，生命与身体结合在一起才是真实的我，灵魂与身体结合在一起才是真实的我」，「如来死后还存在」，「如来死后就不存在了」，「如来死后既存在也不存在」，「如来死后既不存在也不是不存在」。”

为什么呢？婆蹉！世间一切的事物是在一定的条件下生起、形成、存续、发展的，也会在一定的条件下衰败、灭亡、消失。满足条件就会生起、形成、出现，满足条件就会衰败、灭亡、消失，是缘生缘灭的，是随着各种条件变化的，如果认为世间的事物是真实存在的，那么当世间的事物衰败、灭尽、消失的时候，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是虚假不真实的，那么当世间的事物形成、出现、存在的时候，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是密不可分的，是一个整体的，那么当世间的一些事物分割、分离之后，还是可以独立的存在，还是可以独自拥有具备分割、分离之前的性质、属性、功用，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是互不相干的，是各个不同的独立个体，那么当世间的一些事物分割、分离之后，就会灭亡、消失，无法独立的存在，这些事物在分割、分离后就没有了分割、分离之前的性质、属性、功用，就会认为这样的见解是不正确的。世间人的很多见解其实都是世间事物出现、发展、变化、衰败、灭尽的不同阶段而已，在世间事物特定不同的阶段这些见解有其正确性，可是当这些阶段发生变化、互相变换的时候，这些见解就不一定正确了，应该说这些见解只是在特定的条件下才是正确的，看待问题的角度是片面性的，不是全面性的。

婆蹉！世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物，他们会被世间的事物束缚捆绑，这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生，他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

如果世间的众生，他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物，他们就不会被世间的事物束缚捆绑，这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生，他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在，无法真实不变的「我」，那么他们就不会产生烦恼和痛苦，他们明白：「生起、形成、显现就是痛苦的生起；衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑，因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起，念想的灭尽就是痛苦的灭除。婆蹉！有这样的见解就是正确的见解。

婆蹉！如来的正法住于中道，认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的，也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。

婆蹉！你是怎么想的？物质身体就是如来吗？”

婆蹉回答：“大德，物质身体不是如来。”

佛陀说：“感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来吗？”

婆蹉回答：“大德，感受、念想、行为、认识、分别、判断不是如来。”

佛陀说：“婆蹉！你是怎么想的？你会认为「物质身体是如来的一部分，物质身体在如来中」，或者认为：「如来是物质身体的一部分，如来在物质身体中」吗？”

婆蹉回答：“大德，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“婆蹉！你会认为：如来在物质身体之外的地方吗？也就是你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来，如来拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在如来中」，或者认为：「如来是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，如来在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」吗？”

婆蹉回答：“大德，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“婆蹉！你是怎么想的？物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断合在一起就是如来吗？”

婆蹉回答：“大德，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“婆蹉！你是怎么想的？没有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来吗？”

婆蹉回答：“大德，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“婆蹉！那么对于世间人的这些不同见解：「世间是永远存在的」，「世间无法永远存在」，「世间是有边界的」，「世间是无边无界的」，「生命就是身体，灵魂就是身体」，「生命与身体是不相同的，灵魂与身体是两个完全不相同的事物」，「生命与身体是一体的，是不可分割的，灵魂与身体是一体的，是不可分割的，生命与身体结合在一起才是真实的我，灵魂与身体结合在一起才是真实的我」，「如来死后还存在」，「如来死后就不存在了」，「如来死后既存在也不存在」，「如来死后既不存在也不是不存在」。你还有疑惑吗？”

婆蹉回答：“大德，我已经完全明白了，生起这些见解的世间人，他们把物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己了，当成是真实、永远存在的如来了。他们把物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了，他们错认为世间的事物是可以真实、永远存在的，他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己，当成是真实、永远存在的如来了。他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了。他们执着和挂念世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，才会生起无数多的见解，实际上世间的一切事物都是在一定的条件下生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的。世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，满足条件就会生起、形成、存续、发展，满足条件也会衰败、灭亡、消失，是随着各种条件变化的。”

佛陀说：“婆蹉！很好！很好！你已经明白如来刚才所说的法义了。婆蹉！如来的正法里只有烦恼和痛苦的生起、形成与烦恼和痛苦的消退、灭尽。包括这个如来的名字，都是暂时取出来的假名，世间的一切事物随时都在变化，没有永远存在的事物，没有永远保持不变的事物，没有永恒能够拥有的事物。这个我也是在一定的条件下生起、出现、成长、存续、生病、衰老、死亡、消失的。我是由条件生起来的。条件灭尽了，我就消失不见了，条件生起了我又出现了，这个我也只是暂时取个名字叫我而已。如果说这个我不存在那是断灭见，满足一定条件的时候，我就会出现；如果说这个我真实存在，满足一定条件的时候我也会消失不见；不可执着这个生灭变化的我。我的生起就是烦恼和痛苦的生起，不执着和挂念这个我就是烦恼和痛苦的灭尽。世间的人，他们将生灭变化的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断错当成是真实、永远存在的我，错当成是真实、永远存在的如来。世间的人，他们将生灭变化的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己能够永远拥有的事物，所以才会沉浸在无数多的见解之中，他们由这些见解生起了争斗的烦恼和痛苦。合乎他们心意的解答他们就欢喜，不合乎他们心意的解答他们就会愤怒反驳，他们已经陷入欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等循环往复的念想之中，他们已经沉浸在各种烦恼和痛苦的轮回之中，他们无法长久的安住在清净安宁的境界之中，他们已经被无数的念想绕动、污染。他们已经被无数的烦恼和痛苦加害。”

佛陀说法后，婆蹉虔诚的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。