第九百二十章什么是放逸者？

有个时候，佛陀住在迦毗罗卫城的尼拘律园之中，有一天，释迦族人难提来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，难提对佛陀说：“世尊，您曾经说过：证悟入流果要满足四种条件（入流果解释，见第七百九十二章），那么那些不满足这四种条件的圣弟子，他们是放逸者吗？世尊我的意思是：那些圣弟子不满足这四种条件中的任意一种条件，也就是证悟入流果的四种条件他们全部都不满足，他们是放逸者吗？”

佛陀说：“难提，不满足证悟入流果的全部条件，缺乏四种条件的众生，如来说：「这些众生，他们还没有入门，他们是门外汉，他们与世间的凡夫站在一起，他们当然也是世间的凡夫（众生解释，见第三百八十八章）。」

难提，如来现在要给你讲：「如何判断与分辨圣弟子是放逸者，还是不是放逸者？」你要认真的听，你要仔细的思考。”

难提说：“世尊，我会认真听您说法的，我会仔细的思考的，恭请世尊您为我说法。”

佛陀说：“难提，什么样的圣弟子是放逸者呢？这些圣弟子，他们对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起了坚固的信心，他们会去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

但是这些圣弟子，他们只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他们只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律生起坚固信心的观想，他们不在白天和夜晚持之以恒、坚持不懈的修行，他们白天的时候不想办法远离世间事物、事情、人际的牵扯、污染，不想办法独自居住，夜晚的时候也不坚持静坐禅修（静坐禅修解释：修习四禅，或者修习四念住，或者修习七觉支，让内心保持平静、宁静的状态；四禅解释，见第一百五十五章；四念住解释，见第七百三十五章；七觉支解释，见第六百五十九章），他们的内心势必会生起无数的念想，他们势必会做很多身体行为，说很多言语，他们无法让自己的内心平静、安宁下来，这就叫做放逸。当他们的身体行为，口说言语，内心念想随着世间的事物、事情、人际生起、灭没、变化的时候，他们就会产生喜怒哀乐等等的情绪，当他们被这些喜怒哀乐等等的情绪污染内心的时候，他们就无法体验到内心宁静、寂静所带来的那种平静的欢喜。他们无法体验到这种平静的欢喜，内心就会被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦占据，他们这时的内心就无法保持平衡、宁静，他们这时的内心就无法集中专注在单个、纯一的平静境界之中，他们这时的内心就会生起无数的念想、思想、见解，这些念想、思想、见解就会障碍他们智慧的开启。当内心没有处于平静、宁静、寂静状态之中的时候，各种善法、正法、解脱法就无法显现出来，解脱的智慧也无法开启，混乱的内心是无法体验到清净境界的，是无法开启解脱智慧的。就如同在水缸中装满混有泥沙的水，并用木棍在水缸中用力的搅拌这些水，水缸中的水必定会非常的浑浊，看不见水缸的底部。如果不再用木棍搅动水缸中的水，让水缸中的水保持平静，那么混杂在水中的泥沙就会沉淀在水缸底部，水缸中的水也会变的清澈见底。那么水缸中的情况就一目了然了。同样的道理，生起无数念想的内心就如同水缸中混有泥沙，被木棍搅拌，变的浑浊的水，这些念想会让各种身体行为、口说言语生起，这些已经生起的身体行为，口说言语也会作用于内心，让内心生起新的念想，只有先平息内心的念想，身体行为、口说言语才可能被平息。那些内心生起无数念想，胡思乱想的圣弟子，那些不能让内心保持平静、宁静、寂静状态的圣弟子，他们就是放逸者。

难提，简单的说就是：那些只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，他们白天不努力想办法远离世间事情的烦扰，不努力想办法让自己独自居住，让自己的内心保持平静、宁静，夜晚也不努力的去静坐禅修，让内心保持平静、宁静的状态，他们白天黑夜都不努力修行让自己的内心保持平静、宁静的状态，那么他们就无法管束好自己的行为、言语、念想，他们就会生起各种行为、言语、念想，他们就会放纵自己去做各种身体行为，说各种言语，生起各种念想，他们就会被这些行为、言语、念想污染，他们就会被自己行为、言语、念想所触发产生的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦奴役、拷打、折磨，他们无法体验到内心平静、宁静所带来的喜悦、欢喜，他们会沉溺在各种烦恼和痛苦之中，既然他们的内心生起了无数的念想、见解、思想，那么他们就无法让自己的内心保持平静、宁静、寂静的状态，他们的内心就无法集中专注在单个、纯一的平静境界之中。他们的内心无法安住在单个、纯一的平静境界之中，善法、正法、解脱法就无法显现出来，解脱的智慧也无法开启，由于身体行为，口说言语是由内心念想生起的，而身体行为、口说言语又反作用于内心，让内心生起新的念想，所以如来说：只有平息了内心的念想才能平息身体行为与口说言语，那些内心生起无数念想，那些胡思乱想的圣弟子，他们就是放逸者。

难提，这就是放逸者的法义。

难提，什么样的圣弟子是不放逸者呢？这些圣弟子，他们对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起了坚固的信心，他们会去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

这些圣弟子，他们不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他们不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律生起坚固信心的观想，他们白天和夜晚持之以恒、坚持不懈的修行，他们白天的时候努力想办法远离世间事物、事情、人际的牵扯、污染，努力想办法独自居住，夜晚的时候也坚持静坐禅修（静坐禅修解释：修习四禅，或者修习四念住，或者修习七觉支，让内心保持平静、宁静的状态；四禅解释，见第一百五十五章；四念住解释，见第七百三十五章；七觉支解释，见第六百五十九章），他们的内心势必不会生起太多的念想，他们势必不会做很多身体行为，说很多言语，他们能够让自己的内心平静、安宁下来，这就叫做不放逸。当他们的身体行为，口说言语，内心念想非常少的时候，当他们的行为、言语、念想没有生起的时候，他们就不会产生喜怒哀乐等等的情绪，当他们没有生起喜怒哀乐等等情绪的时候，这些情绪就不会污染他们的内心，他们就能体验到内心宁静、寂静所带来的那种平静的欢喜。他们能够体验到这种平静的欢喜，内心就不会被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦占据，他们这时的内心就能保持平衡、宁静，他们这时的内心就能集中专注在单个、纯一的平静境界之中，他们这时的内心就不会生起念想、思想、见解，既然连念想、思想、见解都没有生起，那么这些念想、思想、见解就不会障碍他们智慧的开启，当内心处于平静、宁静、寂静状态之中的时候，各种善法、正法、解脱法就能显现出来，解脱的智慧也能够开启。保持平静、宁静的内心状态才能体验到清净的境界，才能开启解脱的智慧。就如同在水缸中装满混有泥沙的水，并用木棍在水缸中用力的搅拌这些水，水缸中的水必定会非常的浑浊，看不见水缸的底部。如果不再用木棍搅动水缸中的水，让水缸中的水保持平静，那么混杂在水中的泥沙就会沉淀在水缸底部，水缸中的水也会变的清澈见底。那么水缸中的情况就一目了然了。同样的道理，生起无数念想的内心就如同水缸中混有泥沙，被木棍搅拌，变的浑浊的水，这些念想会让各种身体行为、口说言语生起，这些已经生起的身体行为、口说言语也会作用于内心，让内心生起新的念想，只有先平息内心的念想，身体行为、口说言语才可能被平息。那些内心没有生起念想的圣弟子，那些没有胡思乱想的圣弟子，那些能够让内心保持平静、宁静、寂静状态的圣弟子，他们就是不放逸者。

难提，简单的说就是：那些不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，他们白天会努力想办法远离世间事情的烦扰，会努力想办法让自己独自居住，让自己的内心保持平静、宁静，他们夜晚也会努力的去静坐禅修，让内心保持平静、宁静的状态，他们白天黑夜都努力修行让自己的内心保持平静、宁静的状态，那么他们就能管束好自己的行为、言语、念想，他们就不会生起各种行为、言语、念想，他们就不会放纵自己去做各种身体行为，说各种言语，生起各种念想，他们就不会被这些行为、言语、念想污染，他们就不会被自己行为、言语、念想所触发产生的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦奴役、拷打、折磨。他们能够体验到内心平静、宁静所带来的喜悦、欢喜，他们不会沉溺在各种烦恼和痛苦之中，既然他们的内心没有生起念想、见解、思想，那么他们就能让自己的内心保持平静、宁静、寂静的状态，他们的内心就能集中专注在单个、纯一的平静境界之中。他们的内心能够安住在单个、纯一的平静境界之中，善法、正法、解脱法就能够显现出来，解脱的智慧也能够开启，由于身体行为，口说言语是由内心念想生起的，而身体行为、口说言语又反作用于内心，让内心生起新的念想，所以如来说：只有平息了内心的念想才能平息身体行为与口说言语，那些内心没有生起念想的圣弟子，那些没有胡思乱想的圣弟子，他们就是不放逸者。

难提，这就是不放逸者的法义。

难提，对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，如果他们白天和黑夜无法让内心保持平静、宁静的状态，无法管束好自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，那么他们就是放逸者；

难提，对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，如果他们白天和黑夜能够让内心保持平静、宁静的状态，能够管束好自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，那么他们就是不放逸者，如果他们不仅不做恶行，不说恶言，不生恶念，还能让自己去做善行，说善言，生善念，那他们就是如来所称赞、赞叹的圣弟子。当然难提，不生起任何行为、言语、念想的圣弟子，不被善恶行为、言语、念想所拘的圣弟子，他们就是已经完全解脱的圣弟子。

难提，不生起任何行为、言语、念想并不是说什么都不做，而是不被任何的行为、言语、念想束缚捆绑，所谓的不生，是不由行为、言语、念想触发生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。如果你将不生起任何的行为、言语、念想理解成为不做任何的身体行为，不说任何的言语，不生起任何的念想，那就理解错误了，这不就如同一块石头一样了吗？所谓不生就是当行为、言语、念想产生的时候，不生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，不被行为、言语、念想束缚捆绑，不被各种烦恼和痛苦束缚捆绑。当行为、言语、念想产生的时候，你不会执着于这些行为、言语、念想到底是生起了还是没有生起，就如同你每天呼吸的时候，会忽略自己到底是呼吸了还是没有呼吸，尤其当行为、言语、念想产生的时候，没有生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，产生了行为、言语、念想与没有产生行为、言语、念想就没有了区别与差别，都没有执着它们的生起与不生，也就没有什么生起与不生的概念了。难提，当你眨眼睛的时候，不会去执着和挂念眨眼睛的行为，当你呼吸的时候，不会去执着和挂念呼吸的行为，完全解脱的圣弟子，对待所有产生出来的行为、言语、念想都如同对待眨眼睛、呼吸的行为一样，他们不会去执着和挂念这些行为、言语、念想的生起与灭没，不会执着和挂念这些行为、言语、念想的生起与不生，当然更没有这些行为、言语、念想生起与灭没，生起与不生的概念了，你可以用自己眨眼睛、呼吸的行为去类比完全解脱圣弟子对待行为、言语、念想不执着和挂念的那种状态。”

佛陀说法后，难提再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

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