世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

比丘们，对如来生起坚固的信心，就是第一种获得福德滋润灌溉，善法滋润灌溉，安宁快乐滋养的修行方法。

第二种坚固的信心：对如来所说的法生起坚固的信心：「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

比丘们，对如来所说的法生起坚固的信心，就是第二种获得福德滋润灌溉，善法滋润灌溉，安宁快乐滋养的修行方法。

第三种坚固的信心：对比丘僧众生起坚固的信心（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团）：「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

比丘们，对比丘僧众生起坚固的信心，就是第三种获得福德滋润灌溉，善法滋润灌溉，安宁快乐滋养的修行方法。

比丘们，明白了缘起法就能明白世间事物生起与灭没的过程、原理，明白了缘起法就开启了第一种解脱智慧。

比丘们，圣弟子要开启的第二种解脱智慧是：明白熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的修行方法。如何修行才能熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦呢？明白和践行八正道就能熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦。比丘们，什么是八正道呢？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就是八正道。

什么是正见呢？就是明白四圣谛，也即是明白苦、集、灭、道这四种圣谛的法义，并由此开启了智慧。苦、集、灭、道四圣谛的法义是什么呢？出生在世间的众生是很痛苦的，这就是苦圣谛的法义；痛苦的根源是贪爱，这就是苦集圣谛的法义；只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，这就是苦灭圣谛的法义；灭除痛苦的方法就是修习八正道，这就是道圣谛的法义。比丘们，明白四圣谛就是具有正见的人。

什么是正志呢？远离欲望的意向和愿望，远离贪欲、渴爱的意向和愿望；没有恶意的意向和愿望，没有加害的意向和愿望。比丘们，这就是正志的法义。

什么是正语呢？不说假话，不说虚假不真实的言语，不说挑拨离间的言语，不说粗暴诽谤中伤的言语，不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语，比丘们，这就是正语的法义。

什么是正业呢？不杀生害命，不偷盗抢劫，不剽窃抄袭，不做任何伤害别人或自己的恶事，不做任何不清净的行为，比丘们，这就是正业的法义。

什么是正命呢？不做非法、不正当的工作或事业谋生、生活；做合法、正当的工作或事业谋生、生活，比丘们，这就是正命的法义。

什么是正方便呢？正方便也叫做正精进，也就是四正勤的意思，什么是四正勤呢？就是精进努力的除灭已经生起的恶行、恶言、恶念，精进努力的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，精进努力的让还没有生起的善行、善言、善念生起，精进努力的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。比丘们，这就是四正勤的法义，这就是正精进、正方便的法义。

比丘们，这就是八正道的法义。

比丘们，明白缘起法，明白和践行八正道，就开启了两种解脱的智慧，这就是第四种获得福德滋润灌溉，善法滋润灌溉，安宁快乐滋养的修行方法。

比丘们，对如来生起坚固的信心，对如来所说的法生起坚固的信心，对比丘僧众生起坚固的信心，明白缘起法，明白和践行八正道，这四种修行方法就能让众生获得福德的滋润灌溉，就能让众生获得善法的滋润灌溉，就能让众生获得安宁快乐的滋养。

比丘们，当圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，都生起了坚固的信心，并且明白了缘起法，持之以恒、坚持不懈的修行八正道，那么他们所获得的福德就是难以计算的，因为他们所获得的福德数量太多、太大了，就如同大海中海水的多少是难以计算的一样，如果要计算大海中到底有多少升水？用升作为计量的单位是难以计算出来的，同样的用百升、千升、万升、十万升作为计量单位也是难以计算出来的，只能说大海中的海水很多，多到无法计算、计量，多到难以用具体数字来描述。同样的，比丘们，当圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，都生起了坚固的信心，并且明白了缘起法，持之以恒、坚持不懈的修行八正道，他们所获得的福德也如同大海中的海水一样，是多到无法计算、计量的，是多到难以用具体的数字来描述的。

比丘们，凡是那些想要获得福德的众生，就要先努力的去修行八正道，就要先努力的多做善行，多说善言，多生善念，因为获得福德的前提条件就是先建立起善行、善言、善念。善行、善言、善念是获得福德的基础、根本，不先做善行、说善言、生善念就无法获得福德，就如同农夫不在合适的季节辛勤的播种、耕耘、浇灌稻苗，就无法在丰收的时节收获稻谷，也如同修建房屋的时候，不先打好地基，就无法修建起稳固的房子。修行八正道能够让善行、善言、善念聚集在一起，能够让善行、善言、善念增长、增进，因此修行八正道就能培植出福德，就能让众生获得福德。

比丘们，凡是那些想要不死的众生，就要按如来所说的法去修行。比丘们，灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴就叫做不死，不生就不死，这个不生不仅指不出生在世间，还指不生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴，既然没有生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴，就不会循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦，生死轮回也不仅指循环往复的在世间出生又死去，还指行为、言语、念想循环往复的产生和消失，喜怒哀乐情感的产生和消失，这也是生死轮回，生是产生、出现、显现，死是结束、灭没、消失。比如一件事情发生叫做生，这件事情结束叫做死。生死不仅是指身体的出生与死亡，还指世间一切事物的出现、显现和灭没、消失。

比丘们，修习八正道就能不生。不生什么呢？不生贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴，不生任何念想，既然不生就不死，没有产生、出现、显现，就谈不上结束、灭没、消失。比如没有生起行为、言语、念想，就不会有这些行为、言语、念想导致的结果；没有贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、念想的生起就不会有欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐烦恼和痛苦的生起。不生就不死。这个死不只是指身体的死亡，还指世间事物事情的结束、灭没、消失。世间的事物事情没有生起、发生、出现，就谈不上灭没、结束、消失。也即是修习正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八种正道就能不生，不生就不死。

比丘们，那些已经明白如来正法核心的圣弟子，那些已经证悟解脱果位的圣弟子，他们不仅能够灭尽忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等烦恼和痛苦，他们还能灭尽欢乐、开心、舒畅、安心、期望等等烦恼和痛苦。

就算眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有。

当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触消退、灭没、消失的时候，当由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受消退、灭没、消失的时候，就会带来痛苦，之前这些眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来了多少的快乐，当失去眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，的时候，当眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心生病、衰老、丧失功能的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，消退、灭没、消失的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的感受，带来的最终都是痛苦。

同样的道理，物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是最终带来痛苦的，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭没、消失的时候，就会带来烦恼和痛苦。

比丘们，什么是无我的观想呢？就是观想「世间没有永恒不变、永远存在的我。」

物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。

物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。

不对物质事物、物质身体生起念想，不执着和挂念物质事物、物质身体，不贪爱物质事物、物质身体，就不会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我。」

感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭没、消失的。

感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭没、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭没、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。

不对感受、念想、行为、认识、分别、判断生起念想，不执着和挂念感受、念想、行为、认识、分别、判断，不贪爱感受、念想、行为、认识、分别、判断，就不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是不会认为：「这是我的，我是这个，这是永恒不变、永远存在的我。」。

对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是永恒不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是永恒不变、永远存在的我。」

比丘们，这就是无我观想的法义。”

这时，佛陀说偈言：

「欲得福者须立善，

    为得不死应修行，

    若证法核尽苦乐，

    死王来时不颤惧。」

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。