有个时候，阿难尊者住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，阿难尊者中午的时候，带领一群比丘到舍卫城里化缘饭食（比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒），阿难尊者走在最前面，其他比丘跟随着他，而婆耆沙尊者被大量的比丘甩在了后面。婆耆沙尊者心中不满，他想：「阿难尊者，我就不说了，他确实已经是证悟了解脱果位的尊者，他走在我前面情有可原，毕竟他的修为比我高，我尊敬他。其他的比丘，也太没有礼貌了，信众们问他们问题的时候，他们答非所问，甚至是一问三不知，阿伽罗婆奢塔庙都是靠着我才维持下去的，他们竟然还走在我的前面，把我当成是随从，我平时不仅要回答信众的问题，还要抽时间给他们说法，他们现在却不尊敬我，真是要用你的时候把你当神佛供着，不用你的时候就把你当破烂扔在一边，简直是太让人生气了，太无礼了。」

过了一会儿，婆耆沙尊者转念想：「我不应该这样去想，我这样的想法是错误的，我已经被贪欲的大火焚烧了，我贪求比丘们尊敬我，我认为他们的行为不尊敬我，就生气、发怒了，我现在已经陷入炙热的大火坑之中，祈愿如来怜悯我，教导给我熄灭贪欲大火的修行方法吧。」

婆耆沙尊者想完，就走到僧团队伍的最前面，恭敬的顶礼阿难尊者，他对阿难尊者说偈言：

「我为贪欲烧，

    我乃心炎燃，

    瞿昙哀怜我，

    请说消火法。」

阿难尊者对婆耆沙尊者说：“各种妄想、幻想、杂念，颠倒的念想、思想、见解，让你的内心被大火焚烧，你内心的这个大火是由贪欲引起的，你要平息贪欲才能熄灭内心的大火，让内心进入平静、宁静的状态。

世间一切的事物都是无常、空的（无常解释：无法长久的保持不变，随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有），所谓「空」并不是什么都没有，而是说：世间一切的事物都无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，世间一切的事物会随着条件的变化而发生变化，世间一切的事物随着时间的推移无法保持完全相同的状态。简单的说：世间的一切事物随时在变化，这就是空。

你应该观想自己是一个旁观者，对于一个旁观者来说，你内心的烦恼和痛苦就不是你的。就如同你到了一个陌生的山林，这片山林不属于你，一些你不认识的人在这片山林中砍伐树木，踩踏花草，甚至于他们将这片山林烧毁了，你也不会产生烦恼和痛苦，因为你只是一个旁观者，山林不属于你，他们如何的毁坏山林都与你无关。同样的道理，你将自己观想成一个陌生人、旁观者，在旁边观察你，作为一个陌生人、旁观者来说，你的烦恼和痛苦对于他们来说根本就不存在，是你生起的这些烦恼和痛苦，是你自己跟自己过不去，陌生人、旁观者才不会在乎你的烦恼和痛苦是什么。

你这样去观想，就能熄灭你的贪欲大火，你应该立刻观想自己是陌生人、旁观者，不要让贪欲的大火多次的焚烧你的内心。

或者你也可以将你内心的注意力集中专注在一个点上，比如你将注意力集中专注在呼吸的感受上，吸气时，气体从鼻子经由咽喉、肺部，进入胸腔，让腹部膨胀起来。呼气时，气体经由胸腔、肺部、咽喉、鼻子排除体外，让腹部收缩起来。你除了对呼吸的专注外，不专注任何的行为、言语、念想，这就是将内心的注意力集中专注在一个点上，或者你将注意力集中专注在一片树叶上，除了这片树叶外，你不专注任何的行为、言语、念想，这也是将内心的注意力集中专注在一个点上，为什么要这样做呢？因为你的贪欲烦恼是由不当的念想、思想、见解生起的，那么你将注意力集中专注在平静、宁静的行为、言语、念想上，或是让内心集中专注在那些不会导致贪欲生起的行为、言语、念想上，就能替换掉那些会导致贪欲生起的行为、言语、念想，没有这些不当的行为、言语、念想，将注意力集中专注在平静、宁静的行为、言语、念想上，或是将注意力集中专注在不会导致生起贪欲的行为、言语、念想上，就能熄灭贪欲的烦恼，让内心进入寂静、平静、宁静的状态。

阿难尊者接着说偈言：

「依于颠倒想，

    汝心之炎燃，

    缘起于贪欲，

    令止见净相。

    见诸行无常，

    苦恼非自己，

    消灭大贪火，

    勿为屡次烧。

    集心于一点，

    令其住静寂。

    依于不净想，

    令己心入定。

    勤修四念住，

    灭尽诸烦恼。

    修习无相定，

    消灭慢随眠，

    依其慢止息，

    诸恼渐灭尽。

    恒住于寂静，

    终达涅槃岸。」

阿难尊者说法后，婆耆沙尊者和听法比丘们都恭敬虔诚的顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，他们都按着阿难尊者所说的法去修行。