第六百五十一章 什么是四种取?


第六百五十一章 什么是四种取?

有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,佛陀对出家弟子们说:“比丘们(出家人),有四种取,什么是取呢?「取」是执着、执取的意思,是哪四种取呢?欲取、见取、戒禁取、我取。

什么是欲取呢?眼睛看见物质事物生起贪欲、渴爱;耳朵听到声音生起贪欲、渴爱;鼻子闻到气味生起贪欲、渴爱;舌头尝到味道生起贪欲、渴爱;身体触摸感觉到触觉,领纳到环境变化感觉(冷热、舒适等等)生起贪欲、渴爱。执着和挂念物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),沉迷在由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起的欲望中,这就是叫做欲取,简单的说欲取就是:对欲望的执着和挂念。

什么是见取呢?执着和坚持错误的见解,执着和坚持邪法、恶法、不善法,比如八邪道就是不正确的见解(八邪道解释,见第五百八十九章),又比如世间一些人认为物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是「我」,认为有真实、永远存在的「我」,那么当「我」衰老、死亡、消失的时候,就会认为这样的见解不正确。世间另一些人认为「我」是虚假不真实的,那么当「我」出生、长大、存在的时候,就会认为这样的见解不正确。然而物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远拥有,是由各种条件生起的。物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件就会生起、出现、发展,物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件也会衰败、消退、灭没,无法随着时间的推移,保持完全相同的状态。没有永恒保持不变、永远存在的「我」。这个「我」是随着各种条件变化的。「我」既不是真实存在的,也不是虚假不真实的,满足一定的前提条件「我」就会出生、长大、存在。满足一定的前提条件「我」也会衰老、死亡、消失。简单的说见取就是:执着坚持不正确的见解。

什么是戒禁取呢?执着坚持对解脱毫无关系,毫无帮助,毫无益处的禁戒、禁忌,比如长时间不吃饭,以为饿肚子不吃饭就能帮助修行;不穿衣服裸露身体以为这样就能帮助修行;早晚用恒河的河水沐浴,以为这样就能洗干净自己的罪业,这些行为就是对解脱毫无关系,毫无帮助,毫无益处的禁戒、禁忌,因为修行的主要目的是熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱,而不是摧残、折磨自己的身体,河水也无法洗干净自己的罪业,只有善行、善言、善念的清水才能洗干净自己由恶行、恶言、恶念产生的罪业污垢。简单说戒禁取就是:执着和坚持对解脱毫无帮助的禁戒、禁忌。

什么是我取呢?由执着「我」而生起各种念想、见解、思想,由执着「我」而生起各种行为、言语、念想,认为有真实永远存在的「我」,然而世间一切的事物随时都在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远拥有。简单的说我取就是:对自我的执着和挂念,对「有真实永远存在的我」这个见解的执着和挂念。

比丘们,这就是欲取、见取、戒禁取、我取,四种取的法义。

比丘们,如何直接体会和领悟四种「取」呢?如何彻底完全的明白和理解四种「取」呢?如何舍离、除灭、灭尽四种「取」呢?修习八正道就能直接体会和领悟四种「取」(八正道解释,见第五百八十九章),修习八正道就能彻底完全的明白和理解四种「取」,修习八正道就能舍离、除灭、灭尽四种「取」。

比丘们,你们要修习八正道,这样你们就能直接体会和领悟四种「取」,这样你们就能彻底完全的明白和理解四种「取」,这样你们就能舍离、除灭、灭尽四种「取」,最终让自己进入清净涅槃的境界,这就是如来今天对你们的教导。”

佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。